四分律卷第二十五

姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

(二分之四明尼戒法)

一百七十八单提法之二

真实净不语取戒第四十四：

[若比丘尼净施比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣，后不问主取著者波逸提。](四十四)

著新衣戒第四十五：
[若比丘尼得新衣，当作三种染坏色青黑木兰。若比丘尼得新衣，不作三种染坏色青黑木兰，新衣持者波逸提。](四十五)

夺畜生命戒第四十六：
[若比丘尼故断畜生命者波逸提。] (四十六)

饮虫水戒第四十七：
[若比丘尼知水有虫，饮者波逸提。](四十七)

疑恼比丘尼戒第四十八：
[若比丘尼故恼他比丘尼，乃至少时不乐，波逸提。](四十八)

覆他粗罪戒第四十九：
[若比丘尼知比丘尼有麤罪，覆藏者波逸提。](四十九)

发诤戒第五十：
[若比丘尼知诤事如法忏悔已，后更发举者波逸提。](五十)

与贼期行戒第五十一：
[若比丘尼知是贼伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。](五十一)

恶见违谏戒第五十二：
[若比丘尼作如是语：“我知佛所说法行婬欲非是障道法。”彼比丘尼谏此比丘尼言：“大姊，莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说婬欲是障道法，犯婬者是障道法。”彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼乃至三谏，令舍是事，乃至三谏时，舍者善，不舍者波逸提。](五十二)

随举戒第五十三：
[若比丘尼知如是语人未作法如是恶邪不舍，若畜同一羯磨同一止宿，波逸提。](五十三)

随摈沙弥尼戒第五十四：
[若沙弥尼如是言：“我知佛所说法行婬欲非障道法。”彼比丘尼谏此沙弥尼言：“汝莫作是语，莫诽谤世尊，诽谤世尊不善。世尊不作是语，沙弥尼，世尊无数方便说婬欲是障道法，犯婬欲者是障道法。”彼比丘尼谏此沙弥尼时坚持不舍，彼比丘尼应乃至三呵谏，舍此事故，乃至三谏时若舍者善。不舍者，彼比丘尼应语是沙弥尼言：“汝自今已去非佛弟子，不得随余比丘尼，如诸沙弥尼得与比丘尼二宿，汝今无是事。汝去灭去不须此中住。”若比丘尼知如是摈沙弥尼，若畜共同止宿，波逸提。](五十四)

拒劝学戒第五十五：
[若比丘尼如法谏时，作如是语，我今不学是戒，乃至问有智慧持律者当难问，波逸提，若为求解应难问。](五十五)

毁呰毗尼戒第五十六：
[若比丘尼说戒时如是语，大姊，用说是杂碎戒为，说是戒时，令人恼愧怀疑轻毁戒故波逸提。](五十六)

恐举先言戒第五十七：
[若比丘尼说戒时作如是语：“大姊，我今始知是戒半月半月说戒经来。”余比丘尼知是比丘尼若二若三说戒中坐，何况多？彼比丘尼无知无解，若犯罪应如法治，更重增无知法：“大姊，汝无利得不善。汝说戒时，不用心念不一心摄耳听法。”彼无知故波逸提。](五十七)

同羯磨后悔戒第五十八：
[若比丘尼共同羯磨已后作如是说：“诸比丘尼随亲厚以众僧物与。”者波逸提。](五十八)

不与欲戒第五十九：
[若比丘尼僧断事时不与欲而起去者波逸提。](五十九)

与欲后悔戒第六十：
[若比丘尼与欲竟后更呵，波逸提。](六十)

屏处四诤戒第六十一：
[若比丘尼比丘尼共鬪诤，后听此语已欲向彼说，波逸提。](六十一)

嗔打比丘尼戒第六十二：
[若比丘尼瞋恚故不喜，打彼比丘尼者波逸提。](六十二)

搏比丘尼戒第六十三：
[若比丘尼瞋恚故不喜，以手搏比丘尼者波逸提。](六十三)

无根僧残谤戒第六十四：
[若比丘尼瞋恚故不喜，以无根僧伽婆尸沙法谤者波逸提。](六十四)

突入王宫戒第六十五：
[若比丘尼刹利水浇头王，王未出未藏宝，若入宫过门阈者波逸提。](六十五)

捉宝戒第六十六：
[若比丘尼捉宝及宝庄饰，自捉若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若僧伽蓝中若寄宿处，若宝若以宝庄饰，自捉若教人捉，若识者当取，如是因缘非余。](六十六)

非时入聚落戒第六十七：
[若比丘尼非时入聚落，又不嘱比丘尼，波逸提。](六十七)

过量床足戒第六十八：
[若比丘尼作绳牀若木床，足应高佛八指，除入陛孔上，若截竟过者波逸提。](六十八)

兜罗贮床褥戒第六十九：
[若比丘尼持兜罗绵贮作绳牀木床若卧具坐具，波逸提。](六十九)

食蒜戒第七十：
尔时婆伽婆在毘舍离猕猴江侧高阁堂上。时，异处有蒜园，偷罗难陀比丘尼去园不远而行，园主问言：“阿姨欲须蒜耶？”报言：“须蒜。”即时蒜与。此比丘尼得蒜已，后数数复往去彼不远而行，其人见已复语言：“阿姨更须蒜耶？”报言：“须。我若得蒜便能食。”即复与蒜，与蒜已敕守园人言：“从今日给比丘尼，人各五枚蒜。”时，园主留一人守园，自持蒜诣毘舍离卖。偷罗难陀比丘尼还至僧伽蓝中，语诸比丘尼言：“汝等知否？某处某甲檀越，日给比丘尼人各五枚蒜，可往迎取。”时，偷罗难陀将沙弥尼式叉摩那即往蒜园，问守蒜人言：“园主何处？”报言：“诣毘舍离卖蒜。”时，守蒜人言：“何故问耶？”答言：“园主日给比丘尼，人各五枚蒜，今可与我。”守蒜人言：“小住，须园主来。我不得自在，我正可守视而已耳。”比丘尼语言：“大家见施，奴不肯与。”偷罗难陀即敕沙弥尼拔取蒜，数知多少：“此与上座次座和上阿闍梨，此与同和上同阿闍梨亲厚知识，此今日食，此明日食，此后日食。”即时现园蒜取尽。蒜主还，见蒜尽，问守园者言：“蒜何故尽？”答言：“大家，先信乐故，日给比丘尼僧，人各五枚蒜。向有沙弥尼式叉摩那来至我所语我言：‘蒜主今为所在？’我答言：‘入毘舍离卖蒜。’我问言：‘何故问？’答我言：‘蒜主日与我，人各五枚蒜，今可与我。’我答言：‘小住，待园主还。我正守视而已耳，不得自由。’比丘尼言：‘大家与我蒜，而奴不肯与我。’时，即敕沙弥尼拔取蒜已，数知多少言：‘此与上座，此与次座，此与和上，此与阿闍梨，此与同和上同阿闍梨，此与亲厚知识，此今日食，此明日食，此后日食。’并复并噉，以是故园蒜都尽耳。”园主即讥嫌言：“此比丘尼无有惭愧，受无厌足，外自称言，我知正法，如是何有正法，正使檀越施与，犹应知足，况不见主而取尽？”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝等云何尽拔取他蒜并噉持去不留遗余？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为，云何不见主拔取他蒜尽？”尔时世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“往昔有一婆罗门，年百二十形体羸瘦。此婆罗门妇端政无比多生男女。此婆罗门系心其妇及诸男女，初不舍离，以此爱着情笃，遂至命终便生雁中，其身毛羽尽为金色，以前福因缘故自识宿命，内白思惟：‘我当以何等方便养活此男女使不贫苦？’日日来至其家日落一金羽而去。男女得之便自思惟：‘以何因缘此雁王日来落一金羽与我而去？我等宁可伺其来时方便捉之尽取金羽。’如其所谋，即捉，拔取金羽，取已即更生白羽。”佛告诸比丘：“欲知尔时婆罗门死为雁者，岂异人乎？莫作异观，即园主是；其端政妇多生男女者，即偷罗难陀比丘尼是；男女者，即式叉摩那沙弥尼等是；以本贪爱故令金羽尽，更生白羽，今复爱故令蒜尽，更得贫穷。”世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼噉蒜者波逸提。]

比丘尼义如上。若比丘尼噉生蒜熟蒜若杂蒜者，咽咽波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或有如是病，以饼裹蒜食，若余药所不治，唯须服蒜差，听服，若涂疮不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱，痛恼所缠。(七十竟)

剃三处毛戒第七十一：
尔时婆伽婆在舍卫国。时，偷罗难陀比丘尼剃三处毛，往诣檀越家在妇女前就座而坐，不自覆身露其形体。时，彼妇女见已语言：“阿姨共洗浴来。”答言：“且止，便为得供养已。”复语言：“但来共浴。”答言：“我不须洗浴。”时，诸妇女即强脱衣见其剃处，即语言：“阿姨，世人所以剃毛者为欲事，阿姨以何故剃之？”偷罗难陀答言：“我从俗已来习此法，不但今也。”时，诸居士妇女即讥嫌言：“比丘尼不知惭愧习不净行，外自称言，我知正法，如是有何正法？乃剃三处毛，犹如婬女贼女。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责偷罗难陀言：“汝云何乃剃三处毛。”诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊，以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何偷罗难陀乃剃三处毛？”时，世尊以无数方便呵责偷罗难陀已，告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼剃三处毛者波逸提。]

比丘尼义如上。三处毛者，大小便处及腋下。若比丘尼剃三处毛，一动刀一波逸提，若拔若揃灭若烧，一切突吉罗。比丘偷罗遮，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或有如是病，若有疮须剃去着药，或为强力者所执不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十一)

洗净过分戒第七十二：
尔时婆伽婆在释翅搜迦维罗卫尼俱律园中。时，摩诃波闍波提比丘尼往至世尊所，头面礼足在一面立，白佛言：“世尊，女人身臭秽不净。”说是语已，即礼佛足绕三匝而去。时，世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去听诸比丘尼以水作净。”

时，偷罗难陀闻此制已，即以水作净，欲心内指水道中，指深爪伤内，血出污身衣卧具。诸比丘尼即问言：“何所患苦？”即具说因缘。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：“云何水作净，乃以指内水道中伤内血出污身衣及污卧具？”诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪，非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝以水作净，以欲心内指爪深伤内血出污身衣及卧具？”时，世尊以无数方便呵责偷罗难陀已，告诸比丘：“此偷罗难陀多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼以水作净，应齐两指各一节，若过者波逸提。]

比丘尼义如上。水作净者以水洗内。彼比丘尼，以水作净，内两指各一节，过者波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若齐两指各一节，若减一节，或有如是病，或内有草，或内有虫挽出不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十二)

用胡胶作男根戒第七十三：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼，欲心炽盛颜色憔悴身体羸瘦，往诣波斯匿王宫内，宫内诸妇女见已问言：“阿姨有何患苦？”答言：“我有色患。”即问言：“有何等色患？”答言：“我欲心炽盛。”诸妇女言：“我在宫内，时时乃得男子，若不得男子时，或以胡胶作男根内着女根中，既得适意不名行婬。阿姨亦可作如是，既得适意不名行婬。”时，有二六群比丘尼，作如是男根已共行婬事，余比丘尼见，谓共男子行婬，见起已方知非男子。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“云何汝等，以胡胶作男根共行婬？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊，以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼，以此胡胶作男根共行婬？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼以胡胶作男根波逸提。]

比丘尼义如上。作男根者，用诸物作，或以胡胶作，若饭作，或用糗作，或蜡作。若比丘尼以此诸物作男根内女根中者，一切波逸提，若不摩治内女根中者突吉罗，式叉摩那沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或有如是病，着果药及丸药，或衣塞月水，或为强力者所执不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十三)

共相拍戒第七十四：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼欲意炽盛颜色憔悴形体羸瘦，往诣波斯匿王宫，时，宫中诸妇女见已问言：“阿姨何所患苦？”答言：“以不从愿故。”问言：“有何愿不从？”答言：“我婬心炽盛。”诸妇女言：“我等在宫内，时时乃得男子，若不得时，以胡胶杂物作男根内女根中，既适婬意不名行婬。诸尊何不如是作？诸比丘尼报言：“诸姊，世尊制戒不得尔。”彼即复言：“阿姨，我等在宫，时时乃得男子，若不得男子时，共相拍以适婬乐不名行婬。阿姨何不尔？”时，二六群比丘尼共相拍，余比丘尼见谓共男子行婬，起已方知非男子。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“汝等云何共相拍？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。汝等云何共相拍？”世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼共相拍波逸提。]”

比丘尼义如上。拍者，若以手掌，若脚拍，若女根女根相拍。若比丘尼共相拍，拍者突吉罗，受拍者波逸提；若二女根共相拍，二俱波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或有如是病，或来去，若经行，若扫地，若以杖触不故作，若洗时手触不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十四)

供僧水扇戒第七十五：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，有一长者共妇出家为道，食时诣村乞食，得已持还尼僧伽蓝中食。时，本妇比丘尼持水在前立，并以扇扇，比丘语言：“小避去，我羞人，莫在我前立。”比丘尼语言：“大德何以羞我？”彼复言：“何不速去？我羞比丘尼。”答言：“我在前立便言可羞，本来作如是如是事何以不羞？”其妇比丘尼瞋恚，以扇柄打，以水浇头而舍，入房。“时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责此比丘尼：“汝云何瞋恚打比丘？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊，以此因缘集比丘僧，呵责此比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼打比丘？”时，世尊以无数方便呵责此比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼比丘食时供给水，以扇扇者波逸提。]”如是世尊与比丘尼结戒。

时，诸比丘尼疑，不敢瞻视病比丘，无人与水不敢问，佛言：“听诸比丘尼看病比丘，若无水听问。自今已去应如是结戒，[若比丘尼，比丘无病食时，供给水以扇扇者波逸提。]”

比丘尼义如上。若彼比丘尼，比丘不病食时供给水在前立以扇扇者波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，瞻视病比丘无水问不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十五)

乞生五谷戒第七十六：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼乞求生谷胡麻米若大小豆大小麦。时，诸居士见已讥嫌言：“诸比丘尼乞求无厌不知惭愧，外自称言，我知正法如是有何正法？乃乞如是等种种生谷米，似如婬女贼女无异。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“云何汝等，乞是种种生谷米？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，时，世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等，乞是种种生谷米？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼乞生谷者波逸提。]

比丘尼义如上。彼比丘尼乞生谷乃至大小麦一切波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若从亲里乞，若从出家人乞，若他为己己为他，若不乞自得者不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十六)

生草上大小便戒第七十七：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。去比丘尼精舍不远，有好结缕草生，时，有诸居士，数来在中坐卧调戏，或呗或歌或舞，或有啼哭音声，乱诸坐禅比丘尼。诸比丘尼患之，居士去后，以大小便粪扫置草上。诸居士还来在中戏，时，诸不净污身及衣服，以此不净污草，草遂枯死。时，诸居士以此事故皆讥嫌言：“此诸比丘尼受取无厌不知惭愧，外自称言我知正法如是有何正法？我等数来在此戏笑歌舞，云何比丘尼，乃以大小便污坏净草，复污我身及衣服？”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，诃责此诸比丘尼：“云何汝等于居士所游戏之处，以大小便不净置生草上，污居士身及衣服，又使生草枯死？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊，尔时以此因缘集比丘僧，呵责此比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼，居士所游戏之处，以大小便置生草上，污身及衣服？”世尊以无数方便呵责此比丘尼已，告诸比丘：“此诸比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼在生草上大小便波逸提。]

比丘尼义如上。彼比丘尼于生草上大小便者波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或有如是病，若在无草处大小便，流堕草上，或风吹，或鸟衔污草不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十七)

不看弃大小便戒第七十八：
尔时婆伽婆在罗阅只耆闍崛山中。时，有一六群比丘尼，夜大小便器中，明旦不看墙外弃之。时，有不信乐大臣，清旦乘车欲问讯洴沙王，路由比丘尼精舍边过，尼所弃大小便，堕此大臣头上污身衣服。时，大臣念言：“我当向官断事人说此事。”时，有笃信知相婆罗门言：“欲何所诣？”大臣答言：“比丘尼以大小便污辱我，我欲向官断事人言。”知相婆罗门谏言：“且止，勿以此事向官言，或不成事更得其罪。”时，此大臣随语便还。彼知相婆罗门即诣比丘尼精舍，问：“何等比丘尼，夜以器盛大小便不看墙外弃之？”诸比丘尼答言：“我等不知。”诸比丘尼言：“何故问此事？”时，婆罗门以此因缘具向诸比丘尼说：“我已呵谏此大臣令止，自今已去后莫复尔。”诸比丘尼即自相检校，谁为此事？即知六群比丘尼中有作此事者。时，诸比丘尼，呵责六群比丘尼：“云何汝夜大小便器中，明旦不看墙外弃之？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊，以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼，夜大小便器中，不看墙外弃之？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼夜大小便器中，昼不看墙外弃者波逸提。]”

比丘尼义如上。彼比丘尼，夜大小便器中，昼日当看墙外然后弃之，若夜起者要先弹指謦欬。若比丘尼夜大小便器中，昼不看墙外弃者波逸提，若夜不謦欬不弹指弃者突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，夜大小便器中，昼则看墙外弃之，若夜弹指謦欬，若彼有瓦有石若有树株若有刺诸不净之处弃，若有汪水若有坑岸若有粪聚者不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十八)

观伎乐戒第七十九：
尔时婆伽婆在罗阅只耆闍崛山中。时，国人俗节会日伎乐嬉戏，时，六群比丘尼往看。时，诸居士见皆共讥嫌：“此诸比丘尼不知惭愧习不净行，外自称言，我知正法如是有何正法，乃共看此种种戏事，与婬女贼女何异？”诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“云何汝等共看戏事？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊，尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等共看戏事？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼往观看伎乐者波逸提。]”

比丘尼义如上。观看者看种种戏笑。彼比丘尼若从道至道，从道至非道，从非道至道，从高至下，从下至高，往看伎乐，若见波逸提，不见突吉罗，若发意欲去而不去，若期去中道还，尽突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或有所启，若被唤道由边过，或彼宿止处，或为强力将去，或缚去，或命难或梵行难不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十九)

共男子入屏处共语戒第八十：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼入村在屏处与男子共立语，诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼不知惭愧犯不净行，外自称言，我知正法，如是有何正法？入村与男子屏处共语，如婬女贼女无异。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝等云何入村在屏处与男子共立语？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊，尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等入村屏处与男子共立语？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼入村内与男子在屏处共立共语波逸提。]”

比丘尼义如上。村者白衣舍。屏处者，不见不闻处。不见处者若尘雾闇。不闻处者乃至不闻常语声。若比丘尼入村内与男子在屏处立共语波逸提，若同伴盲而不聋突吉罗，聋而不盲突吉罗，立而不语突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若二比丘尼为伴，若有可知人为伴，若有多女人共立，或不盲不聋，或行不住，或病倒地，或为强力者所执，或被缚将去，或命难或梵行难不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十竟)

共男子入屏障处戒第八十一：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼与男子共入屏障处，时，诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼不知惭愧犯不净行，外自称言，我知正法如是有何正法？云何比丘尼，与男子共入屏障处，如婬女贼女不异？”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“云何汝等，与男子共入屏障处？”诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊，尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼与男子共入屏障处？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼与男子共入屏障处者波逸提。]”

比丘尼义如上。屏障处者，若树若墙若篱若衣若复余物障。彼比丘尼与男子共入屏障处波逸提，若同伴盲而不聋聋而不盲突吉罗，立住突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若有二比丘尼为伴，或有可知人为伴，若有余女人为伴，若不盲不聋，或行不住，或病倒地，若为强力者所将入，或被缚或命难或梵行难不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十一)

遣伴远去与男子屏处耳语戒第八十二：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼在村内街巷中屏处与男子共立共语，若遣伴远去独与男子耳语。时，诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼不知惭愧犯梵行，外自称言，我知正法如是有何正法？云何比丘尼，入村内街巷中屏处与男子共立共语，若遣伴远去独与男子耳语，如似婬女贼女无异？”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝等云何入村在巷陌中屏处与男子耳语？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼，入村内巷陌中屏处独与男子耳语？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼入村内巷陌中遣伴远去在屏处与男子共立耳语者波逸提。]”

比丘尼义如上。村者白衣舍。巷陌屏处者，有见屏处闻屏处。见屏处者烟云雾尘黑闇眼所不见。闻屏处者，乃至常语不闻声也。耳语者耳边语。彼比丘尼入村巷陌中遣伴至不见不闻处在屏处与男子共立共耳语波逸提，离见处至闻处突吉罗，离闻处至见处突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若二比丘尼为伴，或与可知女人为伴，或有余人为伴，若伴不盲不聋，或病发倒地，或为强力者所执，或被缚将去，或命难梵行难，若有所与遣伴远去，若伴病，若无威仪，而语言：“妹，汝去，我当送食与汝。”若破戒破见破威仪，若被举若应灭摈，若以此事有命难梵行难不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十二)

入白衣舍坐已不辞主人去戒第八十三：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，有比丘尼到时着衣持鉢诣一居士家，到已居士妇敷一独坐牀令坐已，舍入屋内。此比丘尼坐须臾，不语主人便舍座去。适出门，有一摩纳来入其家，四顾不见人，便作是念：“此牀座于我有益。”即取持去。居士妇出，不见比丘尼，亦不见独坐牀，即遣信问比丘尼：“独坐牀为何所在？”比丘尼答言：“我不知。当我出时，有一摩纳来入汝家，或彼持去，可从彼推求。”即往推求还得牀座。时，诸居士皆共讥嫌言：“比丘尼不知惭愧，外自称言，我知正法如是有何正法？云何坐主人牀坐，不语便舍去，如似婬女贼女无异？”诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责此比丘尼：“云何比丘尼坐主人牀座不语便舍去？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责此比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼坐主人牀座不语主便舍去？”时，世尊，以无数方便呵责此比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼入白衣家内坐，不语主人舍去者波逸提。]”

比丘尼义如上。彼比丘尼入白衣家坐，不语主人便去出门波逸提，一脚在门内一脚在门外，若方便欲去不去，若共期去而不去，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，语主人而去，若座上更有人坐，若去时嘱比坐人而去，比坐人语言：“但去无苦。”或坐石上木上墼上草敷上若垛上，若屋欲崩，或火烧，若有毒蛇恶兽盗贼，若为强力所执，或被系，或命难或梵行难，不语主人而去不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十三)

辄坐他床戒第八十四：
尔时婆伽婆在罗阅只耆闍崛山中。时，罗阅城中有一不信乐大臣有一独坐牀无人敢坐上者，偷罗难陀比丘尼，常入出其家以为檀越。偷罗难陀到时着衣持鉢往诣其家，不语便坐大臣牀座上。大臣见已问言：“谁令此比丘尼坐我牀上？”答言：“无有语者，自来坐耳。”时，大臣讥嫌言：“偷罗难陀比丘尼无有惭愧，外自称言，我知正法，如是有何正法？云何比丘尼，不语主人便坐他座上，如贼女婬女无异？”偷罗难陀，坐牀上时，有月水不净，污他牀褥即舍而去。大臣见已复更瞋恚言：“此比丘尼不知惭愧，外自称言，我知正法，如是有何正法？不语其主坐他座上，如似婬女贼女有何等异！”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：“云何比丘尼不语主人辄坐他牀上？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何偷罗难陀比丘尼不语主人辄坐他牀上？”时，世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼入白衣家内不语主人辄坐牀者波逸提。]”

比丘尼义如上。彼比丘尼入白衣家不语主人辄坐牀座者波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，语主人而坐，或有常处坐，若是亲厚，若有亲厚人语言：“汝但坐无苦，我当语主人。”若坐石上木上埵上草敷上，若癫病发卧地，或为强力者所执，或命难梵行难不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十四)

白衣舍辄宿戒第八十五：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，有众多比丘尼道路行向拘萨罗国，诣一无住处村，到已不语主人便自敷坐具于中止宿。诸居士见问言：“谁安此诸比丘尼在中止宿？”答言：“无有安者，自来止住。”时，诸居士讥嫌言：“此比丘尼不知惭愧，外自称言，我知正法，如是有何正法？云何比丘尼，不语其主，便入他舍辄自安止，与婬女贼女何异？”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责诸比丘尼：“云何比丘尼不语主人辄入他舍坐卧止宿？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责此诸比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼不语主人辄入他舍止宿坐卧？”时，世尊以无数方便呵责此比丘尼已，告诸比丘：“此诸比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼入白衣家内不语主人辄自敷座宿者波逸提。]”

比丘尼义如上。敷座者，或敷草或敷树叶乃至敷卧毡。彼比丘尼，入白衣舍内不语主人自敷座具宿止，随胁着地，若一转一波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，语主人宿止，若是空舍，或作福舍，或是知识，若有亲厚者语言：“汝但坐，我当与汝语主人。”或强力者所执，或被缚，或命难梵行难不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十五)

与男子共入暗室戒第八十六：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼与男子共入闇室中，诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧，犯不净行，外自称言，我知正法，如是何有正法，云何比丘尼，与男子共入闇室中，如婬女贼女无异？”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝等云何与男子共入闇室中？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，诃责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼，与男子共入闇室中？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼与男子共入闇室中者波逸提。]”

比丘尼义如上。闇室者，无灯火无窗牖无光明。彼比丘尼与男子共入闇室中者波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若有灯火向牖光明，若为强力者将入，若命难或梵行难不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十六)

四分律卷第二十五

四分律卷第二十六

(二分之五明尼戒法)

一百七十八单提法之三

不审谛受语便向人说戒第八十七：

尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，提舍难陀比丘尼是谶摩比丘尼弟子，师语：“汝取衣鉢尼师檀针筒来。”时，提舍比丘尼，受师教不审谛，语诸比丘尼言：“师教我偷衣鉢尼师檀针筒。”时，诸比丘尼闻此语已，即问谶摩比丘尼：“汝实教弟子偷衣鉢尼师檀针筒耶？”答言：“诸妹，我岂当有此意教弟子偷衣鉢尼师檀针筒耶？我直语取衣鉢尼师檀针筒来，不教偷也。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责提舍难陀比丘尼：“云何汝受师语不审谛，向诸比丘尼言，师教我偷衣鉢尼师檀针筒？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责提舍难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何受师语不审谛，便语诸比丘尼言，师教我偷衣鉢尼师檀针筒耶？”时，世尊以无数方便呵责提舍难陀比丘尼已，告诸比丘：“此提舍难陀比丘尼，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼不审谛受语，便向人说波逸提。]”

比丘尼义如上。彼比丘尼不审谛受语，便语诸比丘尼言，师教我偷衣鉢尼师檀针筒，说而了了者波逸提，不了了者突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，其事实尔，语言：“汝往偷取衣鉢尼师檀针筒来。”语诸比丘尼言：“师教我偷衣鉢尼师檀针筒来。”或戏笑语，或疾疾语，或独语或梦中语，或欲说此乃错说彼不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十七竟)

恶心呪诅戒第八十八：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼以小事便共瞋恚作呪诅言：“堕三恶道不生佛法中。我若作是事者，使我堕三恶道不生佛法中，若汝作是事者亦堕三恶道不生佛法中。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“云何汝等，自有小事便瞋恚作是呪诅言：堕三恶道不生佛法中，若我有是事，使我堕三恶道不生佛法中，若汝有是事，亦堕三恶道不生佛法中？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼，自有小事便瞋恚作是呪诅言，堕三恶道不生佛法中，若我有是事，使我入三恶道不生佛法中，若汝有是事，亦当堕三恶道不生佛法中？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼有小因缘事便呪诅，堕三恶道不生佛法中，若我有如是事，堕三恶道不生佛法中，若汝有如是事，亦堕三恶道不生佛法中，波逸提。]”

比丘尼义如上。佛言：“自今已去听称南无佛。若我有如是事南无佛，若汝有如是事，亦南无佛。”彼比丘尼有小事便自呪诅，堕三恶道不生佛法中，若我有是事，堕三恶道不生佛法中，若汝有是事，亦入三恶道不生佛法中，说而了了者波逸提，不了了者突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若言南无佛，或戏笑语，或疾疾语，或独语，或梦中语，或欲说此错说彼不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十八)

因嗔椎胸哭戒第八十九：
尔时，世尊在拘睒弥瞿师罗园中。时，迦罗比丘尼与他共鬪诤，不善忆持诤事，便自手槌胸啼哭。时，比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责迦罗比丘尼：“汝云何与他共鬪诤，自手槌胸啼哭？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责迦罗比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何迦罗比丘尼，与他共鬪诤，手槌胸啼哭？”时，世尊以无数方便呵责迦罗比丘尼已，告诸比丘：“此迦罗比丘尼，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼共鬪诤，不善忆持诤事，槌胸啼哭者，波逸提。]”

比丘尼义如上。彼比丘尼与他共鬪诤者，有四种诤如上。若比丘尼，共鬪诤不善忆持诤事，槌胸啼哭，一槌胸一波逸提，一渧泪堕一波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时，有如是病，或食噎而自槌，或因大小便泪出，或因风寒热泪出，或烟熏泪出，或闻法心生厌离泪出，或眼病着药泪出不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十九)

覆身同牀戒第九十：
尔时，婆伽婆在婆只陀国。时，六群比丘尼二人同一牀卧，诸比丘尼见谓与男子共卧，见起时，乃知非男子。时，有一大将，勇健多智众术备具善能鬪战，始娶妇未久被官敕当征，便生此念：“我今远征，妇当付谁？正欲付嘱居士，居士家多诸男子不得付嘱。”大将先与跋提迦毘罗比丘尼知识，念言：“我今宁可将妇付嘱迦毘罗比丘尼已，然后出征。”即便付之。时，迦毘罗比丘尼受其妇，为拥护故共同牀止宿。此迦毘罗比丘尼身体细软，此妇人身触生染着心。时，大将征还，迎妇归家，其妇乐着比丘尼身细软便逃走还至彼尼所。此大将作是念：“我欲作好而更得恶。云何我妇今不爱乐我，染着比丘尼逃走还趣彼所？”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼及跋提迦毘罗比丘尼：“云何汝等，二人同牀共卧？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼及迦毘罗比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等，二人共同牀卧？”时，世尊以无数方便呵责六群及迦毘罗比丘尼已，告诸比丘：“此六群及迦毘罗比丘尼，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼二人共同牀卧者波逸提。]”如是世尊与比丘尼结戒。

时，有疑者，不敢与病比丘尼共牀卧，亦不敢更互坐更互卧，佛言：“听与病者同牀卧，听更坐更卧。自今已去应如是结戒：[若比丘尼无病二人共牀卧波逸提。]”

比丘尼义如上。牀者，有五种如上。彼比丘尼无病二人共同牀卧，随胁着牀敷一一波逸提，随转一一波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若与病人共牀卧，若更互坐更互卧，或病倒地为强力者所执，或被缚，或命难梵行难不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(九十)

同被褥卧戒第九十一：
尔时，婆伽婆在婆只陀国。时，六群比丘尼二人同一褥同一被共卧。时，诸比丘尼见，谓与男子共卧，起时，乃知非男子。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“云何汝等二人同一褥同一被共卧？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何汝等二人同一褥同一被共卧耶？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼二人同一褥同一被共卧波逸提。]”如是世尊与比丘尼结戒。

彼比丘尼有一敷，或是草或是树叶，诸比丘尼疑不敢共卧，佛言：“听诸比丘尼各别敷卧毡，若寒时，正有一被，听各内着衬身衣得共卧。自今已去应如是结戒：[若比丘尼共一褥一同被卧除余时，波逸提。]”

比丘尼义如上。彼比丘尼二人同一褥共一被卧随胁着牀波逸提，随转一一波逸提若同一褥别被突吉罗，若同一被别褥突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若有一敷若草若叶敷各别敷卧毡，若寒时，同一被内各着衬身衣，或病倒地，或为强力者所执，或被系或命难或梵行难不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(九十一)

故恼客旧戒第九十二：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼为恼故先住后至后至先住，故在前诵经问义教授。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“云何汝等，为恼故先住后至后至先住在前诵经问义教授？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“云何汝等，为恼故先住后至后至先住在前诵经问义教授耶？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼为恼故先住后至后至先住在前诵经问义教授波逸提。]”如是世尊与比丘尼戒结。

彼比丘尼，亦不知是先住非先住，不知后至非后至，后乃知，其中或有作波逸提忏者，或有疑者：“不知者不犯。自今已去当如是结戒：[若比丘尼知先住后至后至先住，为恼故在前诵经问义教授者波逸提。]”

比丘尼义如上。彼比丘尼知先住后至后至先住，为恼故在前诵经问义教授，说而了了者波逸提，不了了者突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者若不知，若先听，若是亲厚，若亲厚人语言：“汝但教授，我当为汝语。”若先住者从后至者受经，若后至从先住者受诵，若二人共从他受，若彼问此答，若共诵，若戏笑语，若疾疾语，若梦中语，若欲说此乃错说彼不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(九十二)

同活尼病不看戒第九十三：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，偷罗难陀比丘尼同活比丘尼病，而不瞻视，诸比丘尼语言：“汝同活比丘尼病，何不看视？”彼犹故不瞻视，以不瞻视故彼遂命过。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：“汝云何同活比丘尼病，而不瞻视，诸比丘尼劝汝，而不从语瞻视，遂令命终？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何偷罗难陀比丘尼，同活比丘尼病而不瞻视，诸比丘尼劝汝看视，而不从语，遂令命终？”时，世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者，当如是说：[若比丘尼，同活比丘尼病不瞻视者波逸提。]”

比丘尼义如上。同活者二比丘尼共生活。彼比丘尼同生活比丘尼病，不看视者，波逸提，除同活病，若余比丘尼病，若和上若阿闍梨，若同和上同阿闍梨，若弟子亲厚知识病，不瞻视一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，瞻视同活病，若己身病，不堪瞻视病者，若由是故命难或梵行难不看不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(九十三)

安居中牵她出房戒第九十四：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，偷罗难陀比丘尼安居，初听余比丘尼在房中敷牀，安居中瞋恚挽牀驱出。时，彼比丘尼惭愧，惧失宿即便休道。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：“汝云何安居初听余比丘尼在房中安牀，安居中瞋恚挽牀驱出，使彼惭愧休道？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何偷罗难陀比丘尼，安居初听余比丘尼在房中安牀，安居中瞋恚挽牀驱出，使彼惭愧休道？”时，世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼安居，初听余比丘尼在房中安牀，后瞋恚驱出者波逸提。]”

比丘尼义如上。安居中者受安居已。牀者五种牀如上。彼比丘尼安居，初听余比丘尼在房中安牀，后瞋恚驱出随作方便，随出门一一波逸提，若方便驱众多人出众多户，众多波逸提，若方便驱众多人出一户众多波逸提，若方便驱一人出众多户众多波逸提，若方便驱一人出一户一波逸提；若出余衣物者突吉罗，若闭户使不得入突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，不以瞋恚，随上座次驱下座出，未受大戒人共宿，过二宿第三宿驱出；若令病人出在大小便处便利，若破戒破见破威仪，若被举若灭摈若应灭摈，若以此事命难梵行难，一切驱出不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(九十四)

三时无事游行戒第九十五：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼春夏冬一切时人间游行，时，遇暴雨河水泛涨，漂失衣鉢尼师檀针筒，踏杀生草。时，诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧断众生命，外自称言，我知正法，如是有何正法，云何比丘尼，春夏冬一切时，人间游行，遇天暴雨河水泛涨漂失杂物，又踏杀生草断众生命？”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘尼：“云何汝等，春夏冬一切时人间游行，遇雨河水泛涨漂失衣物，踏杀生草使居士讥嫌？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼，春夏冬一切时人间游行，遇雨河水泛涨漂失衣物踏杀生草，使居士等讥嫌？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼春夏冬一切时人间游行者波逸提。]”如是世尊与比丘尼结戒。

若彼比丘尼，为佛事法事僧事病比丘尼事，佛言：“听受七日法出界去。自今已去当如是说戒：[若比丘尼春夏冬一切时人间游行，除余因缘者波逸提。]”

比丘尼义如上。彼比丘尼春夏冬一切时人间游行，随入村界一一波逸提，若无村无界处行十里间者波逸提，减一村减十里者突吉罗，一村间行一界内者突吉罗，方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，为佛法僧事，为病比丘尼事，受七日法出界行；或为强者所执，或被缚去，或命难或梵行难不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(九十五)

安居竟不知请戒第九十六：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。尔时，舍卫诸居士请谶摩比丘尼共立制度：“我等共供养众僧乃至安居竟。”谶摩比丘尼安居竟，而彼即住不去。时，诸居士皆讥嫌言：“我等先有制度，请谶摩比丘尼来，共供养众僧，乃至安居竟。谶摩比丘尼而今安居竟，犹故不去。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责谶摩比丘尼言：“诸居士共立制度，请谶摩比丘尼来，共供养众僧至安居竟，今安居已讫，故住不去？”尔时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责谶摩比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何居士供养汝夏安居，今者已讫，云何故住，使诸居士讥嫌？”尔时，世尊，以无数方便呵责谶摩比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼夏安居讫不去者波逸提。]”

比丘尼义如上。若比丘尼安居竟应出行乃至一宿，若比丘尼安居竟不出行波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，夏安居讫去，若彼居士更请住：“我当更供养。”若家家传食，若亲里男女请，今日食或明日食，若遇病无伴瞻视者，或水难或恶兽难或贼难，或水瀑涨，或为强力所执，或被系缚，或命难梵行难，如是诸难夏安居讫，不出行者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(九十六)

边界恐怖处游行戒第九十七：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，王波斯匿，边界人民反叛，时，六群比丘尼，于彼人间有疑恐怖处游行。时，诸贼见已作是言：“此六群比丘尼，皆为波斯匿王所供养，我等当共触娆。”时，诸居士见已皆讥嫌言：“此比丘尼无有惭愧皆犯梵行，外自称言，我修正法，如是有何正法，于边界人间恐怖处游行，与贼女婬女无异？”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘尼：“汝等云何于人间恐怖处游行？”即往白诸比丘。诸比丘白佛，佛尔时，以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等在人间恐怖处游行？”尔时，世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，边界有疑恐怖处人间游行者波逸提。]”

比丘尼义如上。边界者远城处。有疑者疑有贼盗。恐怖者恐有贼盗。彼比丘尼，于边界有疑恐怖处游行，随入村行一一界，一一波逸提，无村阿兰若处行十里，一波逸提，行减一村减十里，一突吉罗，若村中行一界内突吉罗，方便欲去共期而不去，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若被唤，若被请，若有所白，若为强力者所执，若被系缚，或命难梵行难，若先至后有疑恐怖事起者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(九十七)

界内绕城四边有疑恐怖处游行戒第九十八：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，波斯匿王界内人民反叛，尔时，六群比丘尼，在彼界内有疑恐怖处游行。时，诸贼见已皆作是言：“此六群比丘尼皆为波斯匿王所供养，我等当共触娆。”时，诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼无有惭愧皆犯梵行，外自称言，我修正法，如是有何正法，乃于界内，有疑恐怖处游行，如贼女婬女无异？”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝等云何于人间恐怖处游行？”即往白诸比丘。诸比丘往白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等，在界内人间恐怖处游行？”时，世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼于界内有疑恐怖处在人间游行波逸提。]”

比丘尼义如上。界内者绕城四面。有疑者疑有贼盗也。恐怖者恐有贼盗。若比丘尼，于彼界内有疑恐怖处人间游行，随入村内行一一界，一一波逸提，无村阿兰若处，行至十里，一波逸提，减一村减十里，突吉罗村中行一界内，一突吉罗，若方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若有所白，若被唤，若请去，若为强力者所执，若被系缚，或命难梵行难，若先至后有疑恐怖事起者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(九十八)

习近住违谏戒第九十九：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，有比丘尼亲近居士居士儿共住，作不随顺行。时，诸比丘尼谏言：“汝莫亲近居士居士儿作不随顺行，汝妹可别住。汝若别住，于佛法中得增益安乐住。”而彼故不别住。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼比丘尼：“汝云何亲近居士居士儿共住作不随顺行？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘白佛，佛以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何乃与居士居士儿亲近共住作不随顺行？”呵责已，告诸比丘：“自今已去听僧与彼比丘尼作呵责，舍此事故。白四羯磨当作如是呵责舍此事，众中应差堪能羯磨者，如上当作如是白：[大姊僧听，此某甲比丘尼亲近居士居士儿共住作不随顺行，余比丘尼呵谏言：‘汝妹，莫亲近居士居士儿作不随顺行，汝妹可别住。汝若别住，于佛法有增益安乐住。’彼比丘尼故不改。若僧时，到僧忍听，僧与彼某甲比丘尼作呵责令舍此事：‘汝妹莫亲近居士居士儿共住作不随顺行。汝妹可别住，若别住，于佛法有增益安乐住。’白如是。大姊僧听，此某甲比丘尼，亲近居士居士儿共住作不随顺行，余比丘尼谏言：‘妹莫亲近居士居士儿共住作不随顺行。汝妹今可别住，汝若别住，于佛法有增益安乐住。’而彼故不改。今僧与彼某甲比丘尼作呵责舍此事故：‘汝妹莫亲近居士居士儿共住作不随顺行。汝妹可别住，汝若别住者，于佛法有增益安乐住。’谁诸大姊忍，僧与彼某甲比丘尼作呵责舍此事者默然，谁不忍者说，如是第二第三说。僧已忍，与彼比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。]当作如是呵责。”

众僧为彼比丘尼作呵责白四羯磨舍此事已，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白佛，佛告诸比丘：“若有如是比丘尼，比丘尼僧亦当作白四羯磨呵谏舍此事。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼亲近居士居士儿共住作不随顺行。余比丘尼谏此比丘尼言：‘妹，汝莫亲近居士居士儿共住作不随顺行。妹，汝可别住，若别住于佛法中有增益安乐住。’彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼应三谏，舍此事故，乃至三谏舍此事善，若不舍者波逸提。]”

比丘尼义如上。亲近者，数数语数数笑数数调戏。居士者未出家人。儿者亦未出家人。彼比丘尼，亲近彼居士居士儿共住作不随顺行，彼比丘尼谏此比丘尼言，妹莫亲近居士居士儿作不随顺行，汝当别住，汝若别住，于佛法中有增益安乐住，汝今可舍此事，莫为僧所呵责而犯重罪，若随语者善，不随语者当作白，白已当语言，妹我已白，余有羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵责而更犯罪，若随语者善，不随语者当作初羯磨，作初羯磨已当语言，妹已白已作初羯磨，余有二羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵责而更犯罪，若随语者善，不随语者作第二羯磨，作第二羯磨已当语言，已作白第二羯磨，余有一羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵责而更犯罪，若随语者善，不随语者作三羯磨竟波逸提，若白二羯磨竟三突吉罗，白一羯磨竟二突吉罗，白已一突吉罗，白未竟未白前，亲近居士居士儿作不随顺行，如是一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是谓为犯。不犯者，初语时，舍，非法别众呵责，非法和合众，法别众，似法别众，似法和合众，非法非律非佛所教，若一切不作呵责不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(九十九)

往观王宫戒第一百：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。尔时，六群比丘尼往观王宫画堂园林浴池，诸居士见皆共讥嫌：“此诸比丘尼不知惭愧犯梵行，外自称言，我知正法，如是有何正法，乃往观王宫画堂园林浴池，如贼女婬女无异？”尔时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝云何乃往观王宫画堂园林浴池？”尔时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白佛，佛尔时，以此因缘集比丘僧呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼乃往观王宫画堂园林浴池？”世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼往观王宫文饰画堂园林浴池者波逸提。]”

比丘尼义如上。若比丘尼往观王宫文饰画堂园林浴池，从道至道，从道至非道，从非道至道，从高至下，从下至高，去而见者波逸提，不见者突吉罗，方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若入王宫有所白，若唤若请，若路由中过，若寄宿，若为强力者所执或被缚将去，或命难梵行难，若复为僧事塔事，而往观看画堂欲取摸法不犯。若至僧伽蓝中受教授听法，或被请道由中过，若寄宿，或为强力者所执，或被缚将去，或为僧事塔事往观园林浴池欲取摸法者，不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(一百)

泉渠水中露身洗浴戒第一百零一：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。尔时，六群比丘尼露身在河水泉水池水深水中浴。时，有贼女婬女，往比丘尼所语言：“汝等年少腋下未生毛，云何便出家学道修梵行耶？如今年少，可于爱欲中共相娱乐，老时可修梵行，如是二事俱得。”其中年少者闻便生不乐心。时，诸居士见皆共讥嫌言：“此诸比丘尼不知惭愧，外自称言，我知正法，如是有何正法，而露身形在河泉池深水中浴，如婬女贼女无异？”尔时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“云何汝等露形在河泉池深水中浴耶？”时，诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛，佛尔时，以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼，露形在河池泉深水中浴耶？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼露身形在河水泉水深水池水中浴者波逸提。]”

比丘尼义如上。彼比丘尼应以四事覆形洗浴，若在流水岸侧曲回处，若复有树荫覆处，若复水覆障，若以衣障身上，三事不得相取与器物，以衣障者，一切如法事得作。彼比丘尼若露形在河池泉深水中洗浴身，尽渍波逸提，不尽渍突吉罗，方便欲洗而不洗，共期而不去，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，水岸曲回处，树荫覆处，水覆障，若以衣障形，若为强力所执无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(一)

过量浴衣戒第一百零二：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。尔时，世尊听比丘尼作浴衣。时，六群比丘尼，闻世尊听比丘尼作浴衣，便多作广大浴衣。时，比丘尼见已问言：“佛听诸比丘尼畜五衣，此是何衣？”报言：“此是我等浴衣。”诸比丘尼闻，其中有少欲知足，行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“世尊听畜浴衣，云何便多广大作浴衣耶？”时，诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼多作广大浴衣耶？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘言：“此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，作浴衣应量作，应量作者长佛六磔手，广二磔手半，若过者波逸提。]”

比丘尼义如上。浴衣者障身浴也。彼比丘尼作浴衣，长中过量广中足，长中足广中过量，若二俱过量，自割截作成者波逸提，不成者突吉罗；若语他作割截，成者波逸提，不成者突吉罗；若为他作成不成一切突吉罗。比丘波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，如量作，减量作；若得已成者，当裁令如法，若重叠无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二)

缝僧伽梨过五日戒第一百零三：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。尔时，有一比丘尼欲裁缝僧伽梨。时，偷罗难陀比丘尼言：“妹，持来，我与汝裁缝。”彼即与衣财。彼比丘尼聪明多知识善能教化，偷罗难陀比丘尼作是意，欲使彼比丘尼久作供养故便为裁衣不即为缝成。时，偷罗难陀比丘尼所住精舍失火，衣财为火所烧，又为风吹零落。时，居士见已皆讥嫌言：“此比丘尼不知惭愧，外自称言，我修正法，如是有何正法，云何比丘尼裁他衣，而不即缝成，为火所烧风吹零落？”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责偷罗难陀比丘尼言：“汝云何为他作衣不即缝成为火所烧风吹零落？”时，诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼裁衣不即缝成，为火所烧风吹零落耶？”时，世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼缝僧伽梨过五日波逸提。]”比丘尼义如上。

如是世尊与比丘尼结戒，彼求僧伽梨出迦絺那衣六难事起疑，佛言：“若有如是事无犯。自今已去应如是结戒：[若比丘尼缝僧伽梨过五日，除求索僧伽梨出迦絺那衣六难事起者波逸提。]”

比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，求索僧伽梨出功德衣五日六难事起，若缝若料理时，若无刀无鍼，若无线若少不足，若衣主破戒破见破威仪，若被举若灭摈若应灭摈，若由此事故，有命难梵行难，不缝成过五日者不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三)

过五日不看僧伽梨戒第一百零四：
尔时，婆伽婆在毘舍离猕猴江侧高阁讲堂上。时，众僧多得供养，时，有比丘尼置僧伽梨在房不看晒治，虫烂色坏。后时，众僧供养断，此比丘尼不看僧伽梨至村边着欲入村，方见僧伽梨虫烂色坏。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责此比丘尼言：“云何置僧伽梨在房，不看晒治使虫烂色坏？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责此比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何置僧伽梨在房，不看晒治虫烂色坏？”时，世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼过五日不看僧伽梨波逸提。]”

比丘尼义如上。彼比丘尼置僧伽梨在房中，五日五日应往看，不看波逸提，除僧伽梨，余衣不五日五日看突吉罗，除余衣，若不五日五日看余所须之物，令失者虫烂色坏突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，置僧伽梨在房五日五日看，若举处坚牢，若寄人，彼受寄人言：“但安意，我当为汝看。”彼若看恐失不五日五日看不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四)

四分律卷第二十六

.四分律卷第二十七

.(二分之六明尼戒法)

.一百七十八单提法之四

.与僧衣作留难戒第一百零五：

.尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。尔时，偷罗难陀比丘尼有亲旧檀越，欲为僧设食并施衣。偷罗难陀闻，即往问言：“我闻汝欲设食并施僧衣，实尔以否？”檀越报言：“尔。”偷罗难陀言：“众僧大功德大威神，多檀越布施，汝供给处多。今但可施食，不须施衣。”檀越即言：“可尔。”不复作衣。即其夜办具饮食，明日清旦往白时到，诸比丘尼着衣持鉢往诣其家就座而坐，时，檀越观诸比丘尼僧威仪庠序法服齐整，见已自悔，不觉发言：“如是好众，云何使我留难不作衣供养耶？”时，诸比丘尼即问言：“以何因缘乃发是言？”时，檀越即具白因缘，比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责偷罗难陀言：“云何与众僧衣作留难？”时，诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛，佛以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何与僧衣作留难？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“偷罗难陀比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，与众僧衣作留难者波逸提。]”

.比丘尼义如上。众僧者如上。衣者十种如上。彼比丘尼与众僧衣作留难者波逸提，除众僧，与余人作留难者突吉罗，除衣，余物作留难突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，欲施少者劝使多与，欲施少人劝与多人，欲施麤劝施细者，或戏笑语，或屏处语，或疾疾语，或梦中语，或欲说此错说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五)

.辄著他衣戒第一百零六：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，有比丘尼着他僧伽梨，不语主入村乞食。时，衣主不知，作失衣意，于后求觅，乃见彼比丘尼着行，即语：“汝犯偷。”彼言：“我不偷汝衣，以亲厚意故取汝衣着耳。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责此比丘尼言：“汝云何不语主盗着他衣，使他作失衣意求觅耶？”即往白诸比丘。诸比丘白佛，佛以此因缘集比丘僧，呵责此比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼，不语主盗着他衣，使衣主作失衣意求觅耶？”时，世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼不问主便着他衣者波逸提。]”

.比丘尼义如上。彼比丘尼取他衣着不语主入村乞食者波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若问主，若是亲厚，若亲厚语言：“汝但着，我当为汝语主。”不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六)

.与俗人外道衣戒第一百零七：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，跋难陀释子有二沙弥，一名耳、二名蜜，一人休道，一人着袈裟入外道众中。时，六群比丘尼，以沙门衣施与休道者及与彼入外道者。尔时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘尼：“汝云何持沙门衣，施与休道者及与彼入外道者？”诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白佛，佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行，非随顺行，所不应为。云何汝等，以沙门衣与彼休道及入外道者？”尔时，世尊以无数方便，呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此诸比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼持沙门衣，施与外道白衣者波逸提。]”

.比丘尼义如上。白衣者在家人。外道者在佛法外出家人。沙门衣者染晒衣。彼比丘尼以沙门衣施与，彼受者波逸提，此与彼不受突吉罗，方便欲与而不与，期要当与而不与，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若与父母，若与塔作人，与讲堂屋舍作人计挍食直与，或为强力者所夺无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七)

.遮僧分衣戒第一百零八：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，比丘尼众得如法施衣欲分，时，偷罗难陀多诸弟子分散行不在。时，偷罗难陀作是意，遮众僧如法分衣，恐弟子不得，诸比丘尼知如是意。诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责偷罗难陀：“云何作是意，遮众僧如法分衣，恐弟子不得？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何作是意，遮众僧如法分衣，恐弟子不得？”时，世尊以无数方便呵责偷罗难陀已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼作如是意，众僧如法分衣遮令不分，恐弟子不得者波逸提。]”

.比丘尼义如上。众僧者如上。法者如法如律如佛所教。衣者有十种如上。彼比丘尼作如是意，众僧如法分衣遮令不分恐弟子不得波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或非时分，非法别众，非法和合众，法别众，似法别众，似法和合众，非法非律非佛所教，若欲分时恐失若坏遮令不分无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八)

.停众僧出功德衣戒第一百零九：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，诸比丘尼众僧如法出迦絺那衣，六群比丘尼作是念：“令众僧今不出迦絺那衣，后当出令五事久得放舍。”时，诸比丘尼知六群比丘尼作如是意，令众僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝云何作是意，令众僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放舍耶？”诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集诸比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何作如是意，令众僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放舍？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此六群比丘尼，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼作如是意，令众僧今不得出迦絺那衣，后当出欲令五事久得放舍波逸提。]”

.比丘尼义如上。僧者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘尼作如是意，停众僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放舍者波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若非时出，非法别众，非法和合众，法别众，似法别众，似法和合众，非法非律非佛所教，若出时恐失坏遮令不出无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(九)

.遮比丘尼僧不出功德衣戒第一百一十：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，比丘尼僧欲出迦絺那衣，时，六群比丘尼作是意：“今比丘尼僧如法出迦絺那衣，遮使不出。”欲令久得五事放舍。诸比丘尼知六群比丘尼作如是意，遮比丘尼僧，如法出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“云何作是意，遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放舍？”往白诸比丘，诸比丘往白佛，佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。比丘尼众欲如法出迦絺那衣，云何遮令不出，欲令久得五事放舍耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼作如是意，遮比丘尼僧不出迦絺那衣，欲令久得五事放舍，波逸提。]”

.比丘尼义如上。僧者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘尼作是意，遮比丘尼僧如法出迦絺那衣欲令久得五事放舍，说而了了者波逸提，不了了者突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，出迦絺那衣非时，非法别众，非法和合众，法别众，似法别众，似法和合众，非法非律非佛所教，若出恐失坏如是遮者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十)

.不与他灭诤戒第一百一十一：
尔时，佛在舍卫国只树给孤独园。时，有比丘尼共诤鬪，至偷罗难陀比丘尼所语言：“与我止此鬪诤。”偷罗难陀比丘尼聪明智慧，诤事起能灭，竟不为方便灭此诤事。时，彼比丘尼以鬪诤事不得和合，愁忧遂便休道。时，比丘尼众闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责偷罗难陀言：“云何比丘尼语言为我灭诤事，而竟不为方便灭此诤事，令彼比丘尼以此诤事不和解，遂便休道耶？”即往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何竟不与彼和解鬪诤事使彼休道耶？”时，世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，余比丘尼语言：‘为我灭此诤事。’而不作方便令灭者波逸提。]”

.比丘尼义如上。鬪诤有四种如上。彼比丘尼语余比丘尼言：“为我灭此诤事。‘而不与方便灭此诤事，波逸提，除鬪诤已，若更有余小小事诤，不方便灭突吉罗，若己身鬪诤事，不方便灭突吉罗，除比丘比丘尼，余人有鬪诤，不方便灭突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若为灭，若与作方便，若病，若言不行，若彼破戒破见破威仪，若被举若灭摈若应灭摈，若以此事有命难梵行难，不方便灭者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十一)

.与白衣外道食戒第一百一十二：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，跋难陀释子有二沙弥，一名耳、二名蜜，一人罢道、一人着袈裟入外道众。时，六群比丘尼，持食与白衣、入外道者。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝云何持食与白衣入外道者？”时，诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等持食与白衣入外道者？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼与白衣、入外道者可噉食者波逸提。]”如是世尊与比丘尼结戒。

.彼疑不敢置地与，不敢使人与，佛言：“听使人与，若置地与。自今已去当如是说戒：[若比丘尼自手持食与白衣入外道食者波逸提。]”

.比丘尼义如上。白衣者未出家人。外道者在佛法外出家者。是可食噉者如上。彼比丘尼自手持食与白衣入外道，此与彼受者波逸提，不受者突吉罗，方便欲与而不与，若期当与悔不与，一切突吉罗。比丘波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或置地与，或使人与，若与父母，若与塔作人，若为强力者所夺无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十二)

.为白衣作使戒第一百一十三：
尔时，世尊在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼营理家事舂磨或炊饭或炒麦或煮食或敷牀卧具或扫地或取水或受人使令。诸居士见已皆共嗤笑言：“如我妇营理家业，舂磨炊饭乃至受人使令，此六群比丘尼亦复如是。”时，诸居士皆生慢心不复恭敬。尔时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“云何营理家业舂磨乃至受人使令，如俗人无异耶？”往白诸比丘，诸比丘白佛，佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何营理家业舂磨乃至受使，如俗人无异？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼为白衣作使者波逸提。]”

.比丘尼义如上。为白衣作使者，即上舂磨乃至受使者是。彼比丘尼营理家业舂磨乃至受人使令者，一切波逸提。比丘随所犯，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若父母病若被系闭，为敷牀卧具扫地取水供给所须受使，若有信心优婆塞病若被系闭，为敷牀卧具扫地取水受使，若为强力者所执，如是一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十三)

.自手纺织戒第一百一十四：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼手自纺绩，诸居士见已皆共嗤笑言：“如我妇纺绩，此比丘尼亦如是。”诸居士即生慢心，无有恭敬心。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝云何手自纺绩？”往白诸比丘，诸比丘白佛，佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何自手纺绩，与俗人无异耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼自手纺缕者波逸提。]”

.比丘尼义如上。缕者有十种如上。若比丘尼手自纺缕，一引一波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若自索线合线，或强力所执者，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十四)

.著俗服辄在白衣床卧戒第一百一十五：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，偷罗难陀比丘尼到时，着衣持鉢诣一居士家敷座而坐。时，彼居士妇脱身璎珞衣服入后园洗浴，时，偷罗难陀比丘尼，辄着他璎珞衣服在居士牀上卧。时，彼居士先出行不在，后行还至家内，卒见偷罗难陀，意谓是己妇，即便就卧，手捉扪摸呜口。彼扪摸时觉其头秃，方问言：“汝是何人？”报言：“我是偷罗难陀比丘尼？”居士语言：“汝何故着我妇璎珞衣服，在我牀上卧，令我见已谓是我妇？”汝可速去，自今已去莫复更来入我家。“时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责偷罗难陀言：“汝云何着他妇璎珞衣服在牀上卧？”即往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何入居士家，着他妇璎珞衣服在牀上卧，使居士嫌怪耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼入白衣舍内在小牀大床上，若坐若卧波逸提。]”

.比丘尼义如上。白衣舍者村。小牀者坐床。大牀者卧床。彼比丘尼，入白衣舍内在小牀大床上若坐若卧随胁着牀，一转一一波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若坐独坐牀，若为比丘尼僧敷众多坐，若病倒地，若为强力者所执，若被系闭，若命难梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十五)

.经宿不辞主人去戒第一百一十六：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，有众多比丘尼向拘萨罗国在道行，至一无住处村，语其舍主，于舍内敷敷具而宿，至明日清旦，不辞主人而去。后村舍失火烧舍，时，被烧居士谓舍内有人，便不往救火，火烧舍尽，即问：“比丘尼在何处？”答言：“已去。”诸居士皆共讥嫌言：“此比丘尼等不知惭愧，外自称言我修正法，如是有何正法？云何语主人在舍内止宿，明日不辞主人而去？我等谓舍内有人，而不救火使烧舍尽。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“汝云何语主人在他舍内宿，去时，不语其主令火烧他舍尽？”即往白诸比丘，诸比丘往白佛，佛以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝云何语主人在他舍内宿，去时，不语使火烧他舍尽？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼至白衣舍，语主人敷座止宿，明日不辞主人而去，波逸提。]”

.比丘尼义如上。白衣舍者村。宿者在中止宿处是。敷敷者，或草敷或叶敷，下至自敷卧毡。彼比丘尼，至白衣舍内，语主人敷座止宿，明日不辞而去，出门波逸提，一脚在内一脚在外，方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，辞主人而去，若先有人在舍内住，若舍先空，若先为福舍，若是亲厚，亲厚者语言：“汝但去，当为汝语主人。”若舍崩坏，若为火烧，若中有毒蛇恶兽，若有贼入，或为强力者所执，若被系闭，或命难梵行难不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十六)

.自诵呪术戒第一百一十七：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，有六群比丘尼诵种种杂呪术，或支节呪，或刹利呪，鬼咒吉凶呪，或习转鹿轮卜，或习解知音声。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝云何习诵如是种种支节呪乃至解诸音声呪？”呵责已往白诸比丘，诸比丘往白佛，佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何诵习种种呪术乃至解知音声耶？”呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼诵习世俗呪术者波逸提。]”

.比丘尼义如上。世俗呪术者，支节乃至解知音声也。比丘尼诵习世俗呪术乃至音声，若口受若执文诵，说而了了波逸提，不了了突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若诵治腹内虫病呪，若诵治宿食不消呪，若学书若诵世俗降伏外道呪，若诵治毒呪以护身故无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十七)

.教人诵习呪术戒第一百一十八：
[若比丘尼教人诵习呪术者波逸提。](十八)

.度妊身女人戒第一百一十九：

.尔时，佛在舍卫国只树给孤独园。时，有一比丘尼名婆罗，度他妊娠女人受具足戒已，后便生男儿，自抱入村乞食。时，诸居士见已皆讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧犯不净行，外自称言我修正法，如是何有正法？看此出家人新生儿。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责婆罗比丘尼言：“汝云何度他妊娠女人？”往白诸比丘，诸比丘白佛，佛以此因缘集比丘僧，呵责婆罗比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何度他妊娠女人？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼度他妊娠女人授具足戒者波逸提。]”如是世尊与比丘尼结戒。

.时，诸比丘尼不知妊娠不妊娠，后乃知妊娠，其中或作波逸提忏或疑：“不知者无犯。自今已去当如是说戒：[若比丘尼知女人妊娠，度与授具足戒者波逸提。]”

.比丘尼义如上。彼比丘尼若知女人妊娠，度授具足戒，作三羯磨竟和上尼波逸提，白二羯磨竟三突吉罗，白一羯磨竟二突吉罗，白已一突吉罗，白未竟突吉罗，未白前与剃头着衣，与受戒若集众众满，一切突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，若不知，若信彼人言，若信可信人语，或信父母语，与受具足戒后生儿不犯。

.若生已疑不敢捉抱，佛言：“若未能离母自活，听一切如母法乳哺长养。”

.后有疑不敢与此男儿同室宿，佛言：“若未能离母宿，听共一处宿无犯。”

.无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十九)

.度乳儿妇女戒第一百二十：
尔时，佛在舍卫国只树给孤独园。时，有比丘尼度他乳儿妇女，留儿在家，后家中送儿还之，此比丘尼抱儿入村乞食。时，诸居士见已皆共讥嫌言：“此比丘尼不知惭愧犯不净行，外自称言我修正法，如是何有正法？看此出家人生儿抱行乞食。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责彼比丘尼言：“汝云何乃度他乳儿妇女，令诸居士讥嫌？”往白诸比丘，诸比丘白佛，佛以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何度他乳儿妇女？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼度他乳儿妇女受具足戒波逸提。]”如是世尊与比丘尼结戒。

.时，诸比丘尼不知产乳不产乳，后乃知产乳：“不知者无犯。自今已去当如是说戒：[若比丘尼知妇女乳儿，与授具足戒波逸提。]”

.比丘尼义如上。彼比丘尼，知他妇女有乳儿，度授具足戒，作三羯磨竟和上尼波逸提，白二羯磨竟三突吉罗，白一羯磨竟二突吉罗，白竟一突吉罗，白未竟突吉罗，未白前与剃发与出家与着衣与授戒若集众众满，一切突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，若不知，信彼人言，信可信人言，或信父母语，而度与授具足戒已，后送儿来不犯。

.其母疑，不敢抱养，佛言：“若未能自活，听如母法乳养至断乳止。”

.后母与此儿同处宿有疑，佛言：“自今已去听未断乳者无犯。”

.无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十)

.度童女年不满受具戒第一百二十一：
尔时，佛在舍卫国只树给孤独园。时，诸比丘尼闻佛制戒得度人，辄度小年童女，不知有欲心无欲心，后便与染污心男子共立共语调戏。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“世尊制戒听度人，汝等云何乃度小年童女，与染污心人共立共语调戏耶？”即白诸比丘，诸比丘往白佛，佛以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何乃度小年童女，不知有染污心无染污心，后与染污心人共立共语调戏耶？”以无数方便呵责比丘尼已，告诸比丘尼言：“汝等谛听，若欲在寺内剃发者，当语一切尼僧令知，若作白已然后与剃发，当作如是白：[大姊僧听，此某甲欲从某甲求剃发，若僧时，到僧忍听，为某甲剃发，白如是。]作如是白已，然后与剃发。若欲在寺内与出家者，当语一切尼僧，若作白已与出家，当作如是白：[大姊僧听，此某甲从某甲求出家，若僧时，到僧忍听，与某甲出家，白如是。]作如是白已，然后与出家。当作如是出家，与剃发着袈裟已，教右膝着地合掌作如是语：[我某甲归依佛归依法归依僧。我于如来法中求出家，和上尼某甲，如来至真等正觉是我世尊。]如是第二第三说；[我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟。我于如来法中求出家，和上尼某甲，如来至真等正觉是我世尊。]如是第二第三说已，次应与授戒：[尽形寿不杀生，是沙弥尼戒，汝能持否？]能持者答言：‘能。’[尽形寿不盗是沙弥尼戒，汝能持否？]能持者答言：‘能。’[尽形寿不婬是沙弥尼戒，汝能持否？]能者答言：‘能。’[尽形寿不妄语，是沙弥尼戒汝能持否？]能者答言：‘能。’[尽形寿不饮酒是沙弥尼戒，汝能持否？]能者答言：‘能。’[尽形寿不着华香璎珞是沙弥尼戒，汝能持否？]能者答言：‘能。’[尽形寿不歌舞伎乐不得往看，是沙弥尼戒，汝能持否？]能者答言：‘能。’[尽形寿不得高广大牀上坐，是沙弥尼戒，汝能持否？]能者答言：‘能。’[尽形寿不非时食是沙弥尼戒，汝能持否？]能者答言：‘能。’[尽形寿不得捉金银钱是沙弥尼戒，汝能持否？]能者答言：‘能。’[是为沙弥尼十戒，尽形寿能持否？]能者答言：‘能。’自今已去听年十八童女二岁学戒，年满二十得受具足戒。白四羯磨当如是说戒，沙弥尼当诣僧中偏露右肩脱革屣礼比丘尼僧足，右膝着地合掌当作是语：[大姊僧听，我某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲尼为和上。愿僧与我二岁学戒慈愍故。]第二第三如是说已，沙弥尼应往离闻处着见处已，比丘尼众中，当差堪能羯磨者，如上应作白：[大姊僧听，彼某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。若僧时，到僧忍听，与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲，白如是。大姊僧听，彼某甲沙弥尼，从僧乞二岁学戒，和上尼某甲，今僧与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲，谁诸大姊忍，僧与彼某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲者默然，不忍者说，是初羯磨。]如是第二第三说，[众僧已忍，与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲竟。僧忍默然故，是事如是持。]彼式叉摩那一切戒应学，除自手取食授食与他。彼二岁学戒已，年满二十当与授具足戒白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，年满十八童女二岁学戒已，满二十与授具足戒。若比丘尼年减二十受具足戒者波逸提。]”如是世尊与比丘尼结戒。

.时，诸比丘尼不知满二十不满二十，后方知不满二十或作波逸提忏或有疑者：“不知者不犯。自今已去当如是结戒：[若比丘尼知年不满二十，与授具足戒波逸提。]”

.比丘尼义如上。彼比丘尼知年不满二十授具足戒，三羯磨竟和上尼波逸提，白二羯磨竟三突吉罗，白一羯磨二突吉罗，白已一突吉罗，白未竟一突吉罗，若未白前集众众满，一切突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，年满十八二岁学戒满二十受具足戒，若不知，若自言满二十，若信可信人语，若信父母语；若受戒后疑，当数胎中月，当数闰月，数十四日说戒日无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十一)

.不与二岁学戒羯磨戒第一百二十二：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，诸比丘尼闻世尊制戒年十八二岁学戒满二十受具足戒，彼非是十八不二岁学戒，年满二十与授具足戒，阙二岁学戒。彼受具足戒已，不知当学何戒。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责诸比丘尼言：“世尊制戒年十八二岁学戒满二十与授具足戒：“汝云何非是年十八不二岁学戒，年二十便与授具足戒，阙二岁学戒而不知当学何戒耶？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。世尊制戒年十八与二岁学戒满二十受具足戒：“汝云何，非是年十八不二岁学戒，满二十受具足戒，阙二岁学戒，受具足戒已，不知当学何戒耶？”尔时，世尊以无数方便，呵责诸比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，年十八童女不与二岁学戒，年满二十便与授具足戒者波逸提。]”

.比丘尼义如上。彼比丘尼，若年十八童女不二岁学戒，便与授具足戒，唱三羯磨竟，和上尼波逸提，白二羯磨竟三突吉罗，白一羯磨二突吉罗，白已一突吉罗，白未竟突吉罗，未白前集众及众满者，一切突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，年十八童女二岁学戒满二十与授具足戒无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十二)

.不与六法名字戒第一百二十三：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，诸比丘尼闻世尊制戒年十八童女与二岁学戒与六法满二十与授具足戒，彼不与六法，便与授具足戒。彼学戒时作不净行，盗取五钱，断人命，自称得上人法，过中食饮酒。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“世尊制戒年十八童女与二岁学戒与六法满二十与授具足戒：“汝云何不教六法事授具足戒，犯梵行盗五钱乃至饮酒？”即白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。汝等比丘尼，应年十八童女与二岁学戒与六法满二十与授具足戒，而云何不与六法，令犯婬乃至饮酒耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒不与六法，满二十便与授具足戒波逸提。]”

.比丘尼义如上。若式叉摩那犯婬应灭摈；若有染污心，与染污心男子身相触缺戒，应更与戒；若偷五钱过五钱，应灭摈，若减五钱缺戒应更与戒；若断人命，应灭摈，若断畜生命缺戒应更与戒；若自言得上人法者，应灭摈，若在众中故妄语者缺戒，应更与戒；若非时食缺戒，应更与戒；若饮酒缺戒，应更与戒。若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒不与六法，满二十便与授具足戒，唱三羯磨竟，尼和上波逸提，白二羯磨竟三突吉罗，白一羯磨二突吉罗，白已一突吉罗，白未竟一突吉罗，未白前集众及众满，一切突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，年十八童女二岁学戒与六法已受具足戒不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十三)

.度诸遮童女戒第一百二十四：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。诸比丘尼闻世尊制戒，年满十八童女，二岁学戒与六法，满二十与授具足戒，时，诸比丘尼，便度盲瞎癃躄跛聋瘖哑及余种种病者，毁辱众僧。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“世尊制戒，年十八童女，与二岁学戒与六法，满二十与授具足戒：“汝云何乃度盲瞎及诸病者，毁辱众僧？”时，比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。比丘尼应十八童女与二岁学戒满二十与授具足戒，汝云何，乃度盲瞎及诸病人耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去，当与比丘尼竖立具足戒白四羯磨。当作如是与，安受戒人离闻处着见处已，是中戒师，应作白差教授师，当作如是白：[大姊僧听，彼某甲从和上尼某甲求受具足戒，若僧时，到僧忍听某甲为教授师，白如是。]彼人当往受戒人所语言：“妹，此是安陀会，此是郁多罗僧，此是僧伽梨，此是僧只支，此是覆肩衣，此是鉢。此衣鉢，是汝有否？妹听，今是真诚时，实语时，我今问汝，实当言实不实当言不实。汝字何等，和上字谁，年满二十未，衣鉢具足否，父母听汝否，夫主听汝否，汝不负债否，汝非婢否，汝是女人否？女人有如是诸病，癞、痈、疽、白癞、干痟、瘨狂、二形、二道合、道小、常漏大小便、[口*弟]唾常流出，汝有如此病否？]若言无，当复语言：[如我向问汝事，在众中亦当如是问，如汝向者答我，众僧中亦当如是答。]时，教授师问已如常威仪还来入众中，舒手相及处立，作如是白：[大姊僧听，彼某甲从某甲求受具足戒，若僧时到僧忍听，我已教授竟，听使来，白如是。]彼即应语言：“汝来。”来已，教授师应为捉衣鉢，教礼尼僧足已，在戒师前，右膝着地合掌，教授师教作如是白：[大姊僧听，我某甲从和上尼某甲求受具足戒，我某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上，众僧慈愍故拔济我。]如是第二第三说，戒师应作白：[大姊僧听，此某甲从和上尼某甲求受具足戒，此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上，若僧时，到僧忍听，我问诸难事，白如是。]彼当语言：[妹，谛听，今是真诚时，我今问汝，实当言实不实当言不实。汝字何等，和上字谁，年满二十否，衣鉢具足否，父母听汝否，夫主听汝否，汝不负债耶，汝非婢耶，汝是女人否？女人有如是诸病，癞痈疽白癞干痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便[口*弟]唾常流出，汝有如是病否？]若言无，当作白：[大姊僧听，此某甲从和上尼某甲求受具足戒，此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上。某甲自说清净无诸难事，年满二十衣鉢具足。若僧时，到僧忍听，授某甲具足戒，某甲尼为和上，白如是。大姊僧听，此某甲从和上尼某甲求受具足戒，此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上。某甲自说清净无诸难事，年满二十衣鉢具足，今僧授某甲具足戒，某甲尼为和上，谁诸大姊忍，僧授某甲具足戒，某甲尼为和上者默然，若不忍者说，此是初羯磨。]第二第三亦如是说，[众僧已忍，授某甲具足戒，某甲尼为和上竟，僧忍默然故，是事如是持。]

.四分律卷第二十七

.四分律卷第二十八

.(二分之七明尼戒法)

.一百七十八单提法之五

.度诸遮童女戒第一百二十四之余：

.时，诸比丘尼僧应将受戒者，至比丘僧中，偏露右肩礼僧足已，右膝着地合掌，作如是语：[大德僧听，我某甲，从和上尼某甲求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上，愿众僧慈愍故拔济我。]第二第三亦如是说。彼当问：[汝字何等，和上字谁，乃至[口*弟]唾常流出如上，汝已学戒清净否？]若言学戒清净，当复更问余比丘尼：[此人学戒清净否？]若言学戒清净者，彼戒师当作白：[大德僧听，此某甲从和上尼某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上尼某甲，某甲已学戒清净，若僧时，到僧忍听，僧今授某甲具足戒，某甲尼为和上，白如是。大德僧听，此某甲从和上尼某甲求受具足戒，此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上，某甲已学戒清净，今僧授某甲具足戒，某甲尼为和上，谁诸长老忍，僧授某甲具足戒，某甲尼为和上者默然，谁不忍者说，此初羯磨。]第二第三亦如是说。[众僧已忍，与某甲授具足戒某甲尼为和上竟，僧忍默然故，是事如是持。][族姓女听，此是如来无所着等正觉说八波罗夷法，犯者非比丘尼非释种女。不得作不净行行婬欲法，若比丘尼意乐作不净行行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持否？]能者当言：“能。”[不得盗乃至草叶。若比丘尼偷人五钱若过五钱，若自取教人取，若自断教人断，若自破教人破，若烧若埋若坏色，彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持否？]能者当言：“能。”[不得故断众生命乃至蚁子。若比丘尼故自手断人命，若持刀与人，教死赞死劝死，若与非药，若堕人胎[示*厌]祷呪诅杀，若自作若教人作，彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持否？]能者当言：“能。”[不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实非己有，自称言我得上人法，我得禅得解脱，得三昧正受，得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果，天来龙来鬼神来供养我，此非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得作，能持否？] 能者当言：“能。”[不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，从腋已下膝已上身相触，若捉若摩若牵若推逆摩顺摩若举若下若捉若捺，非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持否？]能者当言：“能。”[不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼染污心，受染污心男子捉手，捉衣，入屏处，屏处共立，共语，共行，身相近，共期，犯此八事，彼非比丘尼非释种女，犯八事故。汝是中尽形寿不得犯，能持否？]能者当言：“能。”[不得覆藏他罪，乃至突吉罗恶说。若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪，若不自举不白僧若众多人，后于异时，此比丘尼若罢道若灭摈，若遮不共僧事，若入外道，后便作是说：‘我先知有如是如是事。’彼非比丘尼非释种女，覆重罪故。汝是中尽形寿不得作，能持否？]能者当言：“能。”[不得随顺被举比丘语，乃至守园人及沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法如律如佛所教，不随顺不忏悔，僧未与作共住，而随顺，是比丘尼谏彼比丘尼言：‘汝妹知否？今僧举此比丘如法如律如佛所教不随顺不忏悔，僧未与作共住。汝莫随顺。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，是比丘尼当三谏，舍此事故，乃至三谏舍者善，不舍者彼非比丘尼非释种女，由随举故。汝是中尽形寿不得犯，能持否？]能者当言：“能。”[族姓女听，如来无所着等正觉说四依法，比丘尼，依此得出家受具足戒成比丘尼。依粪扫衣得出家受具足戒成比丘尼法，汝是中尽形寿能持否？]能者当言：“能。”[若得长利檀越施衣割坏衣得受。依乞食得出家受具足戒成比丘尼法，汝是中尽形寿能持否？]能者当言：“能。”[若得长利，若僧差食，檀越送食，月八日食，十四十五日食，若月初日食，若众僧常食，若檀越请食应受。依树下坐得出家受具足戒成比丘尼法，汝是中尽形寿能持否？]能者当言：“能。”[若得长利别房尖头屋小房石室两房一户应受。依腐烂药得出家受具足戒成比丘尼法，汝是中尽形寿能持否？]能者当言：“能。”[若得长利酥油生酥蜜石蜜应受。汝已受具足戒白四羯磨如法成就得处所，和上如法阿闍梨如法二部僧如法具足满。汝当善受教法，应劝化作福治塔供养众僧；若和上阿闍梨一切如法教授不得违逆；应学问诵经懃求方便于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和上阿闍梨。]令受戒人在前余尼在后而去。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，年十八童女与二岁学戒与六法满二十，众僧不听便与授具足戒者波逸提。]”

.比丘尼义如上。僧者如上。若比丘尼，年满二十二岁学戒与六法，众僧不听，与授具足戒，三羯磨竟和上尼波逸提，白二羯磨三突吉罗，白一羯磨二突吉罗，白已一突吉罗，白未竟突吉罗，未白前集众众满，一切突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，年满二十二岁学戒众僧听受具足戒不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十四)

.度少年曾嫁妇受具戒第一百二十五：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，世尊制戒听比丘尼授人具足戒，而度他少年妇女与授具足戒，授具足戒已不知男子有染污心无染污心，与染污心男子共立共语共相调戏。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责诸比丘尼：“汝云何世尊制戒听比丘尼度人授具足戒，乃度他少年曾嫁妇女授具足戒，受具足戒已不知男子有染污心无染污心，与染污心男子共立共语共相调戏？”往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘，集比丘僧呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何度他少年曾嫁妇女与授具足戒，受具足戒已，不知男子有染污心无染污心，与有染污心男子共立共语共相调戏？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去若欲度人授具足戒者，先白众僧剃发乃至与十戒如上法。自今已去听度十岁曾嫁女人与二岁学戒年满十二与授具足戒，白四羯磨如上。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼度曾嫁妇女年十岁，与二岁学戒，年满十二，听与授具足戒，若减十二与授具足戒者波逸提。]”

.比丘尼义如上。彼比丘尼知减十二与授具足戒，三羯磨竟和上尼波逸提，白二羯磨竟三突吉罗，白一羯磨竟二突吉罗，白已一突吉罗，白未竟突吉罗，未白前集众众满，一切突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，年十岁度与二岁学戒满十二与授具足戒不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十五)

.度受诸遮曾嫁妇女戒第一百二十六：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。诸比丘尼闻世尊制戒得度十岁曾嫁女人与二岁学戒满十二与授具足戒，便度他盲瞎跛躄聋及余种种病者，毁辱众僧。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责诸比丘尼言：“世尊制戒度年十岁曾嫁妇女与二岁学戒满十二与授具足戒。汝云何乃度他盲瞎聋及余种种病，毁辱众僧？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行所不应为。云何世尊制戒听比丘尼度年十岁曾嫁妇女与二岁学戒满十二与授具足戒，而汝等乃度他盲瞎跛躄聋及余种种病，毁辱众僧？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去听与授具足戒白四羯磨。当作如是与，将受戒者至离闻处着见处，乃至我已教授竟，听使来亦如上；来已至尼僧中，戒师应作白，问难事乃至白四羯磨如上；乃至大僧中与授戒，一一法如上十八童女法同。自今已去当与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼度他小年曾嫁妇女与二岁学戒年满十二，不白众僧便与授具足戒波逸提。]”

.比丘尼义如上。彼比丘尼度小年曾嫁妇女与二岁学戒年满十二，不白众僧便与授具足戒，三羯磨竟尼和上波逸提，白二羯磨三突吉罗，白一羯磨二突吉罗，白已一突吉罗白未竟突吉罗，未白前集众众满，一切突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，度年满十二曾嫁妇女白众僧受具足戒不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十六)

.度淫女戒第一百二十七：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，诸比丘尼度他婬女与授具足戒。先与此女人亲厚者，见已自相谓言：“此婬女先与我等作如是如是事。”时，所度比丘尼及余比丘尼闻之皆惭耻。尔时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“云何汝等乃度他婬女与授具足戒耶？”即白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。汝等云何度他婬女与授具足戒耶？”时，世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼与如是人授具足戒者波逸提。]如是世尊与比丘尼结戒。

.诸比丘尼不知如是人非如是人，后乃知是，或有作波逸提忏者或疑者：“不知者无犯。自今已去当如是结戒：[若比丘尼知如是人与授具足戒者波逸提。]”

.比丘尼义如上。如是人者婬女也，彼或有夫主，或有夫主兄弟，乃至有故私通者。若比丘尼与如是人授具足戒者，应将至五六由旬，若不去，当深藏安处之。彼比丘尼，度如是人授具足戒已，不将去五六由旬，若不深藏者波逸提。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，先不知如是人便与授具足戒，若将至五六由旬若教人将至五六由旬，若深藏不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十七)

.不与二事摄弟子戒第一百二十八：

.尔时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时，安隐比丘尼多度弟子而不教诫，以不被教授故，不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时，诸比丘尼见已语言：“妹，汝等云何不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”诸比丘尼报言：“我是安隐比丘尼弟子。彼弟子众多，而不教授我等，以不被教授故耳。”尔时，比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责安隐比丘尼言：“汝云何多度弟子而不教授，以不教授故，众事不如法也？”呵责已往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责安隐比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何多度弟子不教授，不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼多度弟子，不教二岁学戒，不以二法摄取波逸提。]”

.比丘尼义如上。二法者，一者法二者衣食。法摄取者，教增戒增心增慧学问诵经。衣食摄者，与衣食牀卧具医药随力能办供给所须。若比丘尼多度弟子与授具足戒，不教二岁学戒二法摄取波逸提。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，若度与二岁学戒，以二事摄取，一者法二者衣食，若受具足戒已离和上去，若破戒破见破威仪，若被举若灭摈若应灭摈，以此事命难梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十八)

.不二岁随和尚尼戒第一百二十九：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，诸比丘尼多度弟子，后皆离和上去，不被教授，不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时，诸比丘尼见已问言：“诸姊，汝等何故不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”诸比丘尼报言：“我等受具足已离和上去，不被教授故耳。”尔时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“汝等云何，受具足已离和上去，不被教授，不按威仪，着衣服不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”时，诸比丘尼呵责已，往白诸比丘，诸比丘白佛，佛以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何受具足戒已离和上去，不被教授，不按威仪，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼不二岁随和上尼者波逸提。]”

.比丘尼义如上。彼比丘尼不二岁随和上尼者波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，受具足戒已二岁随尼和上，若和上听去得去，若和上破戒破见破威仪，若被举若灭摈若应灭摈，若由是事命难梵行难，于二岁中离去无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十九)

.违僧度人授具戒第一百三十：
尔时，佛在舍卫国只树给孤独园。时，世尊制戒，听度人授具足戒，而诸比丘尼痴者，度人不知教授，以不教授故不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责诸比丘尼言：“汝等云何，世尊制戒听度人，而汝等愚痴，辄便度人而不知教授，以不教授故不按威仪，乃至在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”即白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何世尊制戒虽听度人，汝等愚痴，辄便度人而不知教授，以不教授故不按威仪，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法耶？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去听僧与授具足戒者白二羯磨。彼欲度人者当往众僧中求，当作如是求，至比丘尼众中，偏露右肩脱革屣，礼诸比丘尼足，右膝着地合掌，作如是白：[大姊僧听，我某甲比丘尼求众僧乞度人授具足戒。]如是第二第三说。比丘尼僧当观察此人，堪能教授与二岁学戒二事摄取否？一者法二者衣食，如是听；若不堪教授，不能与二岁学戒及二法摄取法及衣食者，当语言：“妹，止，勿度人。”若有智慧，堪能教授，与二岁学戒，以二法摄取者，众中当差堪能羯磨者，如上作如是白：[大姊僧听，此某甲比丘尼，今从众僧乞授人具足戒。若僧时，到僧忍听，与某甲授人具足戒，白如是。大姊僧听，此某甲比丘尼，今从众僧乞授人具足戒。僧今与某甲比丘尼授人具足戒，谁诸大姊忍，僧与某甲授人具足戒者默然，谁不忍者说。众僧已忍，听与某甲比丘尼授人具足戒竟，僧忍默然故是事如是持。]自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，僧不听而授人具足戒者波逸提。]”

.比丘尼义如上。僧者如上，听者众僧白二羯磨听。彼比丘尼，若僧不听授人具足戒者波逸提，众僧不听，便与依止，若畜沙弥尼式叉摩那者突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，众僧听授人具足戒，受比丘尼依止，及畜沙弥尼式叉摩那，是谓不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十竟)

.未满十二夏度人戒第一百三十一：
尔时，世尊在舍卫国只树给孤独园。时，诸比丘尼闻世尊制戒听比丘尼从众僧乞授人具足戒，彼新学少年从众僧乞授人具足戒已，不能教授，以不被教授故不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者嫌责诸比丘尼：“汝等闻世尊制戒听度人，云何新学少年乞授人具足戒已不能教授？彼以不被教授故不按威仪，着衣不齐整，乃至小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。”时，诸比丘尼嫌责已，往语诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责此诸比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何汝等新学少年乞授人具足戒，而不能教授，彼以不被教授故不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，乃至高声大唤，如婆罗门聚会法？”时，世尊以无数方便，呵责此诸比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼年未满十二岁，授人具足戒者波逸提。]”

.比丘尼义如上。若比丘尼年减十二授人具足戒者波逸提，若减十二，与人依止，畜式叉摩那沙弥尼，一切突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，年满十二授人具足戒，若与依止，畜式叉摩那沙弥尼不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十一)

.无德度人戒第一百三十二：
尔时，世尊在舍卫国只树给孤独园，时，诸比丘尼闻世尊制戒听年十二岁得授人具足戒，皆自称言：“年满十二岁。”愚痴，辄授人具足戒，不知教授，以不被教授故不按威仪，着衣不齐整乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责此诸比丘尼：“汝等闻世尊制戒年十二岁得授人具足戒，而汝云何自称年满十二，求授人具足戒，痴不知教授，彼以不被教授故不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，乃至如婆罗门聚会法？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责此诸比丘尼：“汝等所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。汝等云何自称言满十二岁求授人具足戒，痴不知教授，彼以不被教授故不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，乃至如婆罗门聚会法？”时，世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此诸比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼年满十二岁，众僧不听便授人具足戒者波逸提。]”

.比丘尼义如上。彼比丘尼年满十二岁众僧不听，授人具足戒者波逸提，众僧不听，授依止及畜式叉摩那沙弥尼，一切突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，年满十二，众僧听授人具足戒，及与人依止，畜式叉摩那沙弥尼不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十二)

.不听度人谤僧戒第一百三十三：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，诸比丘尼愚痴不堪教授，从众僧求授人具足戒，诸比丘尼谏言：“妹，止，勿从众僧求授人具足戒。”彼以从众僧求授人具足戒不得故，便言：“诸比丘尼有爱有恚有怖有痴，所爱者便听，不爱者便不听。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责诸比丘尼：“汝等云何愚痴从僧乞授人具足戒，诸比丘尼谏言：‘汝妹止，勿求众僧授人具足戒。’云何便言：诸比丘尼，有爱有恚有怖有痴，爱者便听，不爱者便不听？”即白诸比丘，诸比丘白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何汝等愚痴从僧乞授人具足戒，诸比丘尼谏言：‘汝妹止，勿求众僧乞授人具足戒。’便言，诸比丘尼有爱有恚有怖有痴，所爱者便听，不爱者不听？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，僧不听授人具足戒，便言：众僧有爱有恚有怖有痴，欲听者便听不欲听者便不听波逸提。]”

.比丘尼义如上。僧者如上。不听者，众僧语言：“妹，止，不须授人具足戒。”彼以不得授人具足戒故便言：“诸比丘尼有爱有恚有怖有痴，所爱者便听，不爱者便不听。”若说而了了者波逸提，不了了者突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，其事实尔，有爱有恚有怖有痴，爱者便听，不爱者不听，彼人便作是语：“有爱有恚有怖有痴，爱者便听，不爱者不听。”若戏笑语，疾疾语，屏处语，若梦中语，欲说此乃错说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十三)

.父母夫主不听辄度人戒第一百三十四：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，诸比丘尼，闻世尊制戒听度人授具足戒，而父母夫主不听，辄便度与授具足戒；与授具足戒已，父母夫主皆来将去。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责言：“汝等云何，世尊制戒听度人，父母夫主不听而度，使父母夫主还将去耶？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何汝等，世尊制戒听度人，父母夫主不听而辄度，后为父母夫主还将去？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此诸比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，父母夫主不听与授具足戒者波逸提。]”

.比丘尼义如上。彼比丘尼，若父母夫主不听与授具足戒，三羯磨竟尼和上波逸提，白二羯磨三突吉罗，白一羯磨二突吉罗，白已一突吉罗，白未竟突吉罗，未白前方便白僧与剃发集众众满，一切突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，父母夫主听，若无父母夫主无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十四)

.度恶行喜嗔者戒第一百三十五：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。诸比丘尼闻世尊制戒得度人，时，诸比丘尼便度与童男男子相敬爱愁忧喜瞋恚女人受具足戒；受具足戒已，彼以念男子故，愁忧瞋恚与比丘尼共鬪诤。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“世尊制戒听度人，云何乃度与童男男子相敬爱愁忧喜瞋恚者与授具足戒，受具足戒已念彼男子故，愁忧瞋恚与比丘尼共鬪诤？”即白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何度他与童男男子相敬爱女人愁忧喜瞋恚者与授具足戒，受具足戒已，念彼男子故愁忧瞋恚，与比丘尼共鬪诤耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此诸比丘尼，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，度他与童男男子相敬爱愁忧瞋恚女人受具足戒波逸提。]”如是世尊与比丘尼结戒。

.尔时，诸比丘尼不知与童男男子相敬爱不相敬爱愁忧瞋恚者不愁忧瞋恚者，后乃知与童男男子相敬爱，或有作波逸提忏者，或有疑者：“不知者无犯。自今已去当如是说戒：[若比丘尼知女人与童男男子相敬爱愁忧瞋恚女人，度令出家受具足戒者波逸提。]”

.比丘尼义如上。童男男子相敬爱与私通愁忧瞋恚者与受具足戒已，念彼男子故，与比丘尼共鬪诤。彼比丘尼知女人与童男男子相敬爱愁忧瞋恚，与授具足戒，三羯磨竟和上尼波逸提，白二羯磨三突吉罗，白一羯磨二突吉罗，白已一突吉罗，白未竟突吉罗，未白前剃发与授戒集众众满一切突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，若先不知，若信可信人语，若信父母语，若受具足戒已病生无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十五)

.不与学戒尼授具戒第一百三十六：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，偷兰难陀比丘尼语式叉摩那言：“汝学是舍是，我当授汝具足戒。”彼报言：“尔。”彼式叉摩那聪明智慧堪能劝化，时，偷兰难陀作是意，欲令式叉摩那久作劝化供养故，不与作方便料理，时与受具足戒。时，式叉摩那嫌责偷兰难陀：“偷兰难陀语我言：‘汝舍是学是，我当授汝具足戒。’而至今不为我作方便。时授具足戒耶？”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责偷兰难陀言：“汝云何语式叉摩那言：汝舍是学是，我当授汝具足戒，而不与授具足戒耶？”即往白诸比丘，诸比丘白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷兰难陀：“汝云何语式叉摩那言：‘汝舍是学是，我当授汝具足戒。’云何不与授具足戒耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼语式叉摩那言：‘汝妹，舍是学是，我当与汝授具足戒。’若不方便与授具足戒波逸提。]”

.比丘尼义如上。彼比丘尼语式叉摩那言：“汝妹，舍是学是，我当与汝授具足戒。”后不方便与授具足戒者波逸提。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，若许与授具足戒，便与授具足戒，若彼病若更无共活者，若无五衣若无十众，若缺戒若破戒若破见破威仪，若被举若灭摈若应灭摈，由是命难梵行难不与作方便授具足戒无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十六)

.受衣已不与授具足戒第一百三十七：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，有式叉摩那持衣往僧伽蓝中，至诸比丘尼所语言：“与我受具足戒，我当持此衣与。”时，偷兰难陀比丘尼语言：“妹，与我衣，我当授汝具足戒。”即持衣与之。偷兰难陀受他衣已，亦不方便与授具足戒。时，式叉摩那嫌责言：“云何语我言：‘大妹，与我衣来，我当授汝具足戒。’而受我衣已，不与我授具足戒耶？”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责偷罗难陀言：“云何要语式叉摩那言：‘妹与我衣来，当与汝授具足戒。’而受他衣已，竟不与授具足戒耶？”呵责已白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷兰难陀言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何语式叉摩那言：‘妹与我衣来，当与汝授具足戒。’而受衣已，竟不与他授具足戒耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼语式叉摩那言：‘持衣来，我当与汝授具足戒。’而不方便与授具足戒波逸提。]”

.比丘尼义如上。衣者有十种如上。彼比丘尼语式叉摩那言：‘妹持衣来，我当与汝授具足戒。’受衣已，不作方便与授具足戒者波逸提。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，许与授具足戒，便与授具足戒，若病若无共活者，若无五衣若无十众，若彼缺戒若破戒破见破威仪，若被举若灭摈若应灭摈，若命难梵行难，而不方便与授具足戒无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十七)

.多度弟子戒第一百三十八：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，安隐比丘尼多度弟子与授具足戒，不能一一教授，彼以不被教授故，不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时，诸比丘尼见已问言：“汝等何以不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，受不净鉢食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。”彼即报言：“我是安隐比丘尼弟子，师不教授我故耳。”尔时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责安隐比丘尼言：“汝云何多度弟子，不能一一教授？彼以不被教授故，不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，受他不净鉢食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。”诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责安隐比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何多度弟子，不能一一教授，彼以不被教授故，不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受他不净鉢食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，不满一岁授人具足戒者波逸提。]”

.比丘尼义如上。若比丘尼满十二月得授人具足戒，满十二月得与人依止，满十二月得授式叉摩那二岁学戒，满十二月得度沙弥尼。彼比丘尼不满一岁授人具足戒者波逸提，不满一岁，与人依止，度式叉摩那沙弥尼突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，满十二月授人具足戒，满十二月与人依止，授式叉摩那二岁学戒，度沙弥尼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十八)

.不即往大僧求具戒第一百三十九：
尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，诸比丘尼闻世尊制戒听授人具足戒，彼便在尼众中与授具足戒，经宿已方往比丘僧中；而所与授具足戒者，中间或得盲瞎痴聋跛躄及余种种诸病，毁辱众僧。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责诸比丘尼言：“世尊制戒听度人，汝等云何，乃度盲瞎痴聋跛躄及余种种病毁辱众僧耶？”呵责已白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何乃度诸盲瞎痴聋跛躄及余种种病毁辱众僧耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼与人授具足戒已，经宿方往比丘僧中与授具足戒者波逸提。]”

.比丘尼义如上。比丘尼应即日授具足戒，即日诣比丘僧中授具足戒。彼比丘尼与授具足戒经宿已，方诣比丘僧中授具足戒波逸提，是谓为犯。不犯者，即日与授具足戒，即日往比丘僧中授具足戒，若欲往授具足戒，彼病，若水陆道断，若有恶兽难，若贼难，若水大涨，若为强力者所执，若被系闭，若命难梵行难，不得即日往诣比丘众中无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十九)

.四分律卷第二十八